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書名：蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣，語言：繁體中文，ISBN：9789861336992，頁數：272，出版社：圓神，作者：蔡亦竹，出版日期：2019/10/01，類別：人文史地
★全彩神鬼人物＋精美拉頁，讓你秒懂日本初代神明家庭的情愛糾葛！
★超ㄎㄧㄤ鄉民用語，讓你怕中帶笑，笑中帶淚！
★從日本神話看見民俗學與歷史，從靈異怪談看見人類學與文化，鄉民、島民、宅宅、水水都不能錯過的神展開鬼故事！
★革命家／史明、搖滾歐吉桑／朱頭皮、作家／何敬堯、作家／吳錦發、董事長樂團貝斯手／林大鈞、作家／林立青、國立臺北藝術大學文化資源學院代理院長／林承緯、「故事：寫給所有人的歷史」網站主編／胡川安、《薰風》季刊主編／姚銘偉、作家／魚夫、486先生／陳延昶、藏書家／黃震南、《靈界的譯者》索非亞／劉柏君──不怕推薦！
沒有最ㄎㄧㄤ，只有更ㄎㄧㄤ！蔡亦竹a.k.a.民俗學中二教授的鬼話連篇大解放！
◆日本初代神明家庭是如何天天上演八點檔狗血劇？
◆日本神話是怎麼把各種「性隱喻」藏在故事裡？
◆妖怪不是統統都是害人精，哪些妖怪可以讓你發大財、上天堂？
◆妖怪界裡也有霸凌現象？只是變老變醜就可以是一種妖怪？
◆玉皇大帝其實不是CEO？觀世音菩薩其實是外籍人士？
◆臺灣也可以有「師公手錶」「妖怪寶可夢」？
臺灣人怕鬼，日本人怕鬼，全世界的人都怕鬼……
沒有看過《鬼話連篇》沒關係，來這裡聽蔡桑練肖話、說鬼神，讓你心裡不再「毛毛der」！
大多數人對日本的印象是──參拜不完的寺廟、超萌超宅的coser、AV女優……威！一定還有靈異故事、貞子、妖怪，以及各種都市傳說！
聽蔡桑如何把毛骨悚然的撞鬼經驗結合流傳千古的歷史故事，看蔡桑如何用超接地氣語法，揭露日本神話背後的文化意涵！
日本民俗學博士蔡亦竹集結多年對民俗學的研究，以神話鬼話做媒介，用輕鬆易懂的鄉民語言，帶讀者進入日本的「神鬼傳奇」。其中包括日本神明的家譜、妖怪與文化的關聯以及其中所蘊藏的寓意等，同時也讓臺灣的眾神明可以臺日友好大串聯地活躍於文字中，讓你懂鬼話、迷鬼神！看完保證媽媽還會問你，為什麼要跪著看這本書？
因為《蔡桑說怪》會讓你跪地大喊：「日本神話到底是嗑了什麼？我也想要來一點！」
詳細網址：蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣~好書精選[悅讀推薦]博客來 金石堂 好冊
推薦序 講古仙仔展神威：蔡桑的怪談世界 何敬堯
推薦序 先別問有沒有鬼了，你聽過民俗學嗎？ 黃震南
各界推薦
自序 假鬼假怪真文化
日本的神話原型
1.神奇的日本初代第一家庭
2.愛恨情仇の夫妻姐弟篇
3.日本神話的浪流連傳統
4.色情與暴力、獵奇與SOD大集合的背後
5.日本古代史怨靈同好會
6.鬼與天狗──日本神怪特有種
番外篇 聽說玉皇大帝是CEO？
妖怪與民俗
1.鄉下人不遇鬼？
2.愉快的妖怪好朋友們
3.福神住進來，主人發大財；妖怪不顧好，全家都雖小
4.充滿陰暗風華的京都繪卷
番外篇 師公手錶，有沒有搞頭？
幽靈與都市怪談的系譜
1.你怕鬼嗎？都市化的新寵物
2.超高速阿婆與量產型美女的悲劇──都市怪談的表與裡
3.媒體的心靈風潮──日本靈異興衰史
番外篇 神鬼之間的臺日文化人類學
後記 神怪的文化遊戲──絢爛的心靈日本與靈異臺灣的無限可能
參考文獻
詳細網址：蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣~好書精選[悅讀推薦]博客來 金石堂 好冊
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作、繪者簡介
蔡亦竹
日本筑波大學地域研究科日本研究碩士，同大學人文社會科學研究科文學博士。專攻民俗學。現職為實踐大學應用日文系助理教授。在學術和政治、實務和夢想間漂流。現居臺南。人生的信條是「既生於世，豈不遊哉」。
著有《表裏日本》《風雲京都》《圖解日本人論：日本文化的村落性格解析》《蔡桑文化塾：從娛樂出發的日本史》等書。
蔡亦竹臉書：www.facebook.com/ichiku37
詳細網址：蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣~好書精選[悅讀推薦]博客來 金石堂 好冊
推薦序一
講古仙仔展神威：蔡桑的怪談世界
何敬堯
小時候，我住在臺中鄉下的三合院。古厝是紅磚砌成的舊房子，客廳天花板的日光燈亮度不夠，抬頭往上看總是黑漆漆一片，彷彿梁柱之間隱藏著什麼怪異的東西，隨著光影左右搖晃。我總是很害怕在夜裡走過客廳，因為日光燈會關掉，只剩下朱紅色的神明燈在神龕上朦朧亮著。
小時候，我感覺只要到了夜晚，異世界的大門就會打開。
那時候對於夜晚的印象，還有怪談。鄰居的大哥哥、大姐姐會在三合院的晒穀場的欒樹下講古。他們會說一些神奇的故事，甚至還有恐怖的傳說。
印象最深的，莫過於其中一則學校怪談。據說有學生夜裡到學校進行試膽大會，有一個人落後，他走樓梯的時候，發現樓梯間少了一個階梯，於是回去重數階梯，結果一去不返。多年之後，學校整修，發現水泥樓梯下面埋藏了這位失蹤學生的屍體。
這則學校怪談，嚇得我毛骨悚然，以至於每次走在學校樓梯間，都不敢低頭看腳下的階梯。多年過後，我開始接觸日本怪談文化，這時候赫然發現，原來小學時代在樹下聽過的階梯怪談，其實是日本學校怪談的經典故事。
時至今日，讀到民俗學家蔡亦竹在《蔡桑說怪》提到臺灣在七○、八○年代開始的靈異風潮受到日本怪談文化影響，實在心有戚戚焉，點頭認同。
許多臺灣人繪聲繪影的都市傳說，其實是將日本怪談進行「臺灣在地化」，改造成更加符合臺灣民情風俗的故事情節。因此，藉由怪談文化的視角，進一步考察臺日兩地對於異世界想像的差異性，不只具有學術價值，更能對比出趣味詼諧的角度，這也是蔡亦竹老師的新作《蔡桑說怪》觀點獨特之處。
喜愛聆聽怪談是人類的天性，我極為懷念童年在大樹下聽鬼故事的夜晚。可是現在生活於都市社會，打開電視就是數不清的娛樂節目，智慧型手機更成為現代人接收訊息的最佳利器，小時候在大樹下的「說書時光」早已一去不復返。
不過，當我翻開《蔡桑說怪》，一頁接著一頁，越讀越入迷，越是欲罷不能，彷彿瞬間回到曩昔聽故事的單純時光。不只折服於蔡桑淵博學識，更被字裡行間的「鄉民語言」逗得樂不可支。
蔡桑如同巷仔內的「講古仙仔」，說學逗唱樣樣通神，講古功夫也一流。他上窮碧落下黃泉，一篇篇神鬼怪談洋洋灑灑，天南地北聊古今，不只挖掘深層的文化意識，更擅長以通俗新鮮的語言讓讀者會心一笑。
蔡桑同時也是一位學養深厚的民俗學者，字裡行間自然會引經據典，但他並非枯燥乏味地「掉書袋」，反而經常以臺灣人熟悉的觀點進行嶄新的詮釋。例如，一開始介紹日本神話，他就以「怪獸家長」的概念來解說天神夫妻的育兒過程，或者用「八點檔鄉土劇」的視角來說明日本神界家庭的愛恨情仇，不禁讓人莞爾一笑，拍案叫絕。
不過，蔡桑絕非對於這些古代神話「大不敬」，反而是希冀使用輕鬆通俗的現代概念，深入淺出地解讀日本文化。傳統並非不可更易，反而是在一代一代的吸收、轉化中，綻放出更多元的可能性，這也是日本文化變化多端、善於融會貫通的特點。
就如同日本妖怪文化孕育出《妖怪手錶》《寶可夢》等作品，蔡桑更是突發奇想，思考起臺灣也能誕生《師公手錶》這樣的文創計畫，認為臺灣擁有豐富的鬼怪文化，可以衍生出有趣的「神鬼遊戲卡牌」。從這一點也可以得知，蔡桑並非只是書寫日本，他也在臺日文化比較中，不斷嘗試探尋臺灣本土內涵的民俗、文史精神。臺灣文化是一座尚未大規模開發的寶山，等待有緣人深入開採。
作者在後記，寫了一段讓人感動不已的話：「所以就算是再怎麼小的生活瑣事，我們都需要記錄下去，因為一個民族的文化和自尊，就是這些『小事』的累積成果。」日本文化之所以淵遠流長、博大精深，便是每一代的人們努力積累起各種「小事」，最終積沙成塔，成就魅力非凡的大和民族物語。
反觀臺灣，若我們不再妄自菲薄，不再看輕、敵視這座島上的不同族群，肯定也能建立起屬於我們自己的島嶼文史故事。我相信這也是蔡桑在臺日文化比較的研究中，最想傳達給讀者的意念。
（本文作者為作家）
推薦序二
先別問有沒有鬼了，你聽過民俗學嗎？
黃震南
讀蔡桑的《蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣》時，我想起了許多故事。
有一次，我在百城堂舊書店林漢章先生那裡聽得一個傳說：日治時代，在他們故鄉那兒，有個人正在趕山路，遠遠看到地上有張紙，定神一看，可不是最大面額的一百元鈔票嗎？那可是一般人幾個月的薪水，窮苦人家還可能一輩子沒機會見到！他遂喜孜孜地往前衝，說也奇怪，一走近，那鈔票就突然神隱了。他摸摸腦袋，以為自己眼花了，繼續往前行進，走了幾步不信邪，又回頭張望，那張鈔票又出現在原位！折回去一靠近，鈔票又無端消失，就這樣來來回回，那張一百元總是看得到、摸不到。
回到村裡，說起此事，耆老說：「那就是你沒有這個福分，土地公有在顧啦，在替有福的人守著錢。」
那人不信邪，次日特地跑到看得見那張鈔票的路段上遠遠等著，只見山路上偶爾有人來去，就是沒人望向地上一眼，彷彿那張鈔票壓根兒不在；最後，來了一個婦人，走來，停住，撿起鈔票，歡天喜地離去。
我回家將故事向我爸媽說了，我爸媽說了另一個故事。
我家隔壁阿姨的公公在日本時代還年輕的時候，是個農夫。有日他在鋤田時，「喀」地一聲，挖破了地下一個甕，結果從甕中飛出一群銀白色的東西，聲勢浩大如同田裡倏起倏落的麻雀群。眼看著全部飛到天上快跑光了，他便拿起鋤頭在頭上揮舞，僥倖讓他打落一隻，拾起一瞧，是一枚白花花的龍銀。
這類的故事，有典籍出處的，最著名當屬《聊齋誌異》的〈錢流〉：某人在花園裡忽然看見錢幣大噴發，流動如溪河，深有二三尺，他樂得撲上去雙手抓錢游泳，待去勢停住定睛一看，他趴在乾涸的地上，沒有發大財，只有抓在手裡的錢還在。
我相信鄰居阿姨的公公、林老闆的村人可能都沒讀過《聊齋誌異》，但是他們竟然都講出了相似的經歷。
不要問我這些事情是真的還是假的，我也想知道。但是我知道什麼是真的。
許多年前，臺灣各縣市開始重視地方性的社區營造、田野調查工作時，我爸媽算是民間文學採錄工作的先行者之一，當時還是小屁孩的我，偶爾也會去插花聽這些歐吉桑、歐巴桑「畫虎欄」；而在整理研究民間文學（故事、歌謠、俗語等等）的時候，我有了一個心得：「這些民間故事可能是假的，但是編造故事背後的情緒和價值觀是真的。」
此後，我就對民間文學的象徵和上古時代的風俗開始感興趣，腦洞一開，以後再聽到這些故事時根本就回不去了：牛郎偷窺織女洗澡又偷藏衣服脅迫結婚，在現代當然是渣男兼變態，但這根本是原始人求婚SOP。〈小紅帽〉和〈虎姑婆〉的故事有部分類似，或許反映了保護貞操的重要性（酒瓶不要打破、門不要打開）和讚頌生育的偉大（兩個反派都象徵不生育：肚子裝滿石頭以及自稱「姑婆」—在臺語中，一生未嫁的女性被蔑稱為「老姑婆」）。糧食不夠的時候，把老人小孩先殺掉，甚至吃掉，心軟一點的就送到山林裡「放生」（是「放死」吧？）—西洋童話〈糖果屋〉的開頭就是如此，不過那些獨居在森林小屋的老巫婆，何嘗不是被放逐的可憐老人？還有說好不提的，漢字「微」這個字，象形符號的本意是舉起棒子朝向老人⋯⋯倉頡你給我出來面對，我都不會教小孩了。
《蔡桑說怪》這本書，再一次滿足了我的好奇。
我相當喜愛的一套漫畫：星野之宣的《宗像教授異考錄》系列（另有前傳與外傳），就經常提到日本《古事記》的起源神話，但它總是伴隨情節東一點、西一點的出現，在蔡桑的書裡，終於用了淺白的文字將其複雜離奇的家族關係釐清，厚，這下得把星野之宣的漫畫搬出來重看了。
本書的第二話則從鬼、妖怪切入，再引導到第三話臺日流行的都市傳說，這是一般讀者比較耳熟能詳的領域，應該會很有共鳴。
我個人沒有宗教信仰，但我尊重並喜歡聽各種民俗甚至迷信觀念的形成原因，你會發現每件事情聽起來雖然很ㄎㄧㄤ，但一解釋，居然合情合理、絲絲入扣。比如說我有一個學妹，她腳底有一顆痣，她就怨嘆她老母老是不讓她去游泳。
「屁股有痔瘡不能游泳還比較有道理，腳底有痣為什麼不能游泳？」
「我媽說那就是水鬼已經做了記號，他在水底往上看，只看得到大家的腳底，就先拉有記號的下水。」
你看！是不是完全沒有違和感！民俗是自成一套哲學系統的，萬事萬物、因果攻防都離不開這套哲學；這套理論千年來牢不可破，而且在現代還衍生出新型的都市傳說。只可惜近年來談妖怪、都市傳說的書雖多，大多介紹的還是日本和歐美地區故事，或者純粹以八卦、獵奇角度刺激讀者的感官，看久也麻木了。
但這次我終於看見我最期待的東西：從民俗學的角度，把目光移向臺灣的宗教，以及怪談。
我曾在蔡桑前作《圖解日本人論》的序文這麼說：
「我也希望站在這基礎上，我們能夠回頭檢視什麼是『臺灣精神』。以民俗學，重新整理臺灣的文化，建立臺灣的民族性，確定臺灣未來的方向。」
蔡桑大概能隱約察覺我默默地把這個擔子加在他肩上吧（蔡桑，如果你覺得肩膀重重的，不是因為女鬼，是因為擔子），在這本書裡，他小試了身手，而且從他文字裡能讀出，其實他已經發想、創作了很多，他只是把比較有把握的，先分享出來而已。
這樣的工作，在臺灣，必須要有更多人做、有更多的作品。因為若沒有系統性蒐集、沒有理論、沒有工具書，橫向關係不清、縱向演變不明，只抓緊少數一兩個本土圖騰就要作文創，而且還互相抄襲，那成果當然是虛的。
厚實的土壤才能長出穩固的樹，我樂見蔡桑以「假鬼假怪」「裝神弄鬼」來搭起臺日橋梁，為臺灣未來的民俗題材創作，做了優良的示範與奠基，前幾句評論雖然說得這麼嚴肅，這本書卻是我見過的蔡桑著作中，娛樂性最高的一本，請大家好好享受民俗學的衝擊吧！
——怎麼可以只有我讀民間故事時，已經回不去了呢？
（本文作者為藏書家）
自序
假鬼假怪真文化
臺灣人怕鬼，日本人怕鬼，全世界的人都怕鬼。
一開始用這個哏大概就暴露出自己的年紀了。不過這個恐怖到了極點的爛哏，倒真的說出了人類的天性之一—對於未知世界的恐懼和想像。這種天性打造了名為「宗教」的偉大文化資產，文化人類學裡對於「宗教」和「思想」的定義分別，其中重要的一點就是提及死後的世界與否。但除了內包價值觀、世界觀與自他認識的宗教之外，對於死後世界或異界的概念在民間傳承下去，最後就會形成各地獨特的神鬼觀。而這種因為地理環境、文化差異、民族性格形成的神怪觀，也是文化研究裡最引人入勝的一部分。因為它一方面直擊到人類的共通認識，卻又富有多樣性和獨特性。
我在上課時，常問同學一個問題：「如果你回到房間打開燈，發現你的位子上坐了個你不認識的人，那你會不會嚇死？」通常同學們不管男女都異口同聲回答：「應該會嚇尿。」但是我會再接著這麼問：「那如果你發現那個人是生前和你感情極好的已逝親人，你會害怕嗎？」
同學們的回答大多都是一開始會被嚇到，但是認出來之後就不會再害怕了。而我會接著問同學們：「如果你可以百分之百確定你房間的這位是人，但是你也百分之百確定不認識他，那你還是會害怕嗎？」同學們會歪頭想了想，然後回答：「當然還是會啊！」
是的，你怕的不是鬼，你怕的其實是陌生和不可確定性。而這種陌生和不可確定性衍生出來的想像和恐懼，營造出地區社會對於神鬼的民俗觀念。在日本研讀民俗學的我，接觸了不少妖怪、產土神、神靈甚至是都市傳說等怪談奇說。這些一般學術可能會視為不登大雅之堂的事物，其實正是與鄉土緊密連結的寶貴文化資產。不少娛樂創作及次文化元素，就取材自這些看似荒誕無稽，卻最能顯現民族特性的故事和傳承裡。從早期的妖怪博士水木茂以鬼太郎為首的創作群，到近年的《靈異教師神眉》，以至於大人小孩體操跳成一團的《妖怪手錶》，都延續了這個大眾文化傳承。而這些次文化作品，也形塑了一般讀者對於日本人神鬼觀的印象。
當然，學術上稱為「異界觀」的這些民間傳承，內容不只幽靈妖怪，也包括了暗藏非文字歷史的神話，以及淨土、地獄、冥界等死後的世界。而且這些故事最有趣的其實不是跟妖怪神話有關的豆知識，而是從這些故事裡，我們可以看出日本人害怕、重視的是什麼，把家庭、社會，甚至性看成是什麼。
這本書裡介紹了日本的神話，以及這些神話背後隱藏的意涵，還有從古至今日本人在未受外來文化影響前的異界觀。當然也會提到和拉麵一樣，好像從大陸來但是卻在日本轉型成功還發揚光大的妖怪文化，隨著現代化生活型態改變而出現的種種新舊都市傳說，以及各種媒體再生產的靈異事象。除了介紹日本之外，這本書也會分享臺灣種種靈異傳奇和神鬼故事，讓靈界的朋友們（？）來場臺日友好的另類交流。
我想這也是做為一個臺灣作者最重要的任務之一，畢竟如果只是想看日本的妖怪故事，坊間已經有一堆翻譯本，但是這種以神鬼為主題的比較文化論述，好像還只有雙方文化都有涉獵的我才辦得到。
因為神鬼之說或許並不科學，甚至有時候聽起來有點唬洨，但是這些假鬼假怪、練肖話的故事裡，卻真的內含了許多日本人的深層心象和文化蓄積，而這些都不是正規的理論和文獻裡可以看到的。而且這些事象，還鮮明地活在現今日本人的生活裡，像是世界知名的祇園祭，或是我個人極為熱愛的東京府中暗闇祭，雖然現在都算是觀光活動，但是這些觀光活動卻建立於對於異界神鬼的尊崇和人神，甚至是人鬼同樂的前提上。
所以，當我們要了解日本文化時，除了有形的文化財外，更需要了解這些真正「無形」的文化元素。在民俗學或歷史學裡，這種現世和異界間的關係稱為「顯幽」，除了在祭典、寺社或是儀式等文化產物上發揮其不可忽視的影響力之外，顯幽思想甚至孕育出了能樂等傳統藝能。
出了幾本有關日本文化的書，裡面從日本文化總論、古都京都的介紹一直到日本人村落性格的探討，在書市蕭條的時代，我很幸運地可以一直受到讀者朋友們的錯愛支持，而寫作的題材，也越來越接近我真正在日本拿到學位的民俗學。
這本《蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣》，一直是我想寫的題材，也是我第一次以書籍的形式，完整地向大家介紹日本的「神鬼傳奇」，希望大家喜歡。
或許有時候學者當久了，大家會開始覺得我一開口、一下筆不是引用就是論述，但是這本書大家可以放心，因為是和朋友們一起分享，所以風格當然會堅持用我平常說話的ㄎㄧㄤ路線。
「講妖怪，說神鬼，日本說不盡！」
引用這句致敬我最熱愛的講古大師吳樂天的經典臺詞，做為展開這場靈異之旅的開場吧！這位大師也在今年人歸鬼籍，與其嘆息臺灣本土說書奇人不在，不如就讓我用神話鬼話做媒介，除了介紹日本之外，也讓臺灣的眾神、諸精靈們可以繼續活躍於文字之中，訴說這些讓人有點害怕卻又好奇著迷的故事吧！
但如果問我「世上到底有沒有鬼？」我會翻臉喔！
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2.愉快的妖怪好朋友們
其實寫到這裡，大家應該已經發現書中出現不少你平常在遊戲或動畫裡曾經看過的角色了。沒錯，這些原創角色其實沒那麼原創，大都是從這些妖怪文化裡取材的。而這些妖怪在江戶時代的大眾文化演進中，從文字敘述開始圖像化，然後在過程中，繪師們又加入自己的想像力，創造出一些虛構的妖怪角色出來。後來又因為當時風行版畫、小說本等媒體，讓這些「二創」的妖怪角色更深入人心，從虛構角色變成好像真的會在深夜出現的恐怖想像。
妖怪文化就在這種循環中，成為了在炎熱夏夜裡，和怪談一同讓江戶人聽完之後全身發寒，然後晚上可以清涼入眠的特殊娛樂。
是的，娛樂。當人們得到自身絕對安全的保證時，恐怖畏懼的感情就很容易轉化成一種追求刺激的娛樂。就像現代遊樂園的各種鬼屋設施和恐怖影視作品歷久不衰，這種追求幾乎是從古至今不變的人類天性之一。而在娛樂化的過程中，妖怪除了恐怖之外，也開始可愛化創作演進過程，從江戶時代的圖像出版品裡，我們就可以看到像「豆腐小僧」這種無害呆萌的吉祥物風格妖怪出現。
關於民俗裡的妖怪文化，其實從明治時代就開始有學者進行系統化的研究，明治時代的哲學家井上圓了就開展了「妖怪學」。但是在文明開化的風潮下，井上的妖怪學重點卻是用科學合理化的解釋，把妖怪當成一種鄉土間需要撲滅的迷信陋俗，後來史學家江馬務所提倡的妖怪研究則是採取另一種思考，就是不要去管妖怪到底存在與否，而是要把重點放在「以前的人為什麼會相信妖怪存在」「製造出妖怪傳說的人們的背後心理」等議題。這種思考也被日本民俗學之父柳田國男所支持，身為農政官僚的柳田也在《妖怪談義》提出以考察妖怪傳說的方式，來探討日本人深層思考構造的民俗學方法論。這些民俗學方法論在我的師公宮田登《妖怪的民俗學》等著作更加完整化，同時也在近幾十年的妖怪熱潮裡，開始有人研究從江戶時代開始的妖怪造型和圖像化現象，學者小松和彥、漫畫家水木茂、小說家京極夏彥為首的各領域人士，共同打造出了將妖怪做為次文化創作素材的豐富土壤。
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資料來源：博客來，圖片來源：博客來
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內容簡介
★全彩神鬼人物＋精美拉頁，讓你秒懂日本初代神明家庭的情愛糾葛！
★超ㄎㄧㄤ鄉民用語，讓你怕中帶笑，笑中帶淚！
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◆妖怪界裡也有霸凌現象？只是變老變醜就可以是一種妖怪？
◆玉皇大帝其實不是CEO？觀世音菩薩其實是外籍人士？
◆臺灣也可以有「師公手錶」「妖怪寶可夢」？
臺灣人怕鬼，日本人怕鬼，全世界的人都怕鬼……
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自序 假鬼假怪真文化
日本的神話原型
1.神奇的日本初代第一家庭
2.愛恨情仇の夫妻姐弟篇
3.日本神話的浪流連傳統
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5.日本古代史怨靈同好會
6.鬼與天狗──日本神怪特有種
番外篇 聽說玉皇大帝是CEO？
妖怪與民俗
1.鄉下人不遇鬼？
2.愉快的妖怪好朋友們
3.福神住進來，主人發大財；妖怪不顧好，全家都雖小
4.充滿陰暗風華的京都繪卷
番外篇 師公手錶，有沒有搞頭？
幽靈與都市怪談的系譜
1.你怕鬼嗎？都市化的新寵物
2.超高速阿婆與量產型美女的悲劇──都市怪談的表與裡
3.媒體的心靈風潮──日本靈異興衰史
番外篇 神鬼之間的臺日文化人類學
後記 神怪的文化遊戲──絢爛的心靈日本與靈異臺灣的無限可能
參考文獻
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詳細資料
- ISBN：9789861336992
- 叢書系列：圓神文叢
- 規格：平裝 / 272頁 / 14.8 x 20.8 x 1.36 cm / 普通級 / 全彩印刷 / 初版
- 出版地：台灣
詳細網址：蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣~好書精選[悅讀推薦]博客來 金石堂 好冊
作者介紹
作、繪者簡介
蔡亦竹
日本筑波大學地域研究科日本研究碩士，同大學人文社會科學研究科文學博士。專攻民俗學。現職為實踐大學應用日文系助理教授。在學術和政治、實務和夢想間漂流。現居臺南。人生的信條是「既生於世，豈不遊哉」。
著有《表裏日本》《風雲京都》《圖解日本人論：日本文化的村落性格解析》《蔡桑文化塾：從娛樂出發的日本史》等書。
蔡亦竹臉書：www.facebook.com/ichiku37
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序
推薦序一
講古仙仔展神威：蔡桑的怪談世界
何敬堯
小時候，我住在臺中鄉下的三合院。古厝是紅磚砌成的舊房子，客廳天花板的日光燈亮度不夠，抬頭往上看總是黑漆漆一片，彷彿梁柱之間隱藏著什麼怪異的東西，隨著光影左右搖晃。我總是很害怕在夜裡走過客廳，因為日光燈會關掉，只剩下朱紅色的神明燈在神龕上朦朧亮著。
小時候，我感覺只要到了夜晚，異世界的大門就會打開。
那時候對於夜晚的印象，還有怪談。鄰居的大哥哥、大姐姐會在三合院的晒穀場的欒樹下講古。他們會說一些神奇的故事，甚至還有恐怖的傳說。
印象最深的，莫過於其中一則學校怪談。據說有學生夜裡到學校進行試膽大會，有一個人落後，他走樓梯的時候，發現樓梯間少了一個階梯，於是回去重數階梯，結果一去不返。多年之後，學校整修，發現水泥樓梯下面埋藏了這位失蹤學生的屍體。
這則學校怪談，嚇得我毛骨悚然，以至於每次走在學校樓梯間，都不敢低頭看腳下的階梯。多年過後，我開始接觸日本怪談文化，這時候赫然發現，原來小學時代在樹下聽過的階梯怪談，其實是日本學校怪談的經典故事。
時至今日，讀到民俗學家蔡亦竹在《蔡桑說怪》提到臺灣在七○、八○年代開始的靈異風潮受到日本怪談文化影響，實在心有戚戚焉，點頭認同。
許多臺灣人繪聲繪影的都市傳說，其實是將日本怪談進行「臺灣在地化」，改造成更加符合臺灣民情風俗的故事情節。因此，藉由怪談文化的視角，進一步考察臺日兩地對於異世界想像的差異性，不只具有學術價值，更能對比出趣味詼諧的角度，這也是蔡亦竹老師的新作《蔡桑說怪》觀點獨特之處。
喜愛聆聽怪談是人類的天性，我極為懷念童年在大樹下聽鬼故事的夜晚。可是現在生活於都市社會，打開電視就是數不清的娛樂節目，智慧型手機更成為現代人接收訊息的最佳利器，小時候在大樹下的「說書時光」早已一去不復返。
不過，當我翻開《蔡桑說怪》，一頁接著一頁，越讀越入迷，越是欲罷不能，彷彿瞬間回到曩昔聽故事的單純時光。不只折服於蔡桑淵博學識，更被字裡行間的「鄉民語言」逗得樂不可支。
蔡桑如同巷仔內的「講古仙仔」，說學逗唱樣樣通神，講古功夫也一流。他上窮碧落下黃泉，一篇篇神鬼怪談洋洋灑灑，天南地北聊古今，不只挖掘深層的文化意識，更擅長以通俗新鮮的語言讓讀者會心一笑。
蔡桑同時也是一位學養深厚的民俗學者，字裡行間自然會引經據典，但他並非枯燥乏味地「掉書袋」，反而經常以臺灣人熟悉的觀點進行嶄新的詮釋。例如，一開始介紹日本神話，他就以「怪獸家長」的概念來解說天神夫妻的育兒過程，或者用「八點檔鄉土劇」的視角來說明日本神界家庭的愛恨情仇，不禁讓人莞爾一笑，拍案叫絕。
不過，蔡桑絕非對於這些古代神話「大不敬」，反而是希冀使用輕鬆通俗的現代概念，深入淺出地解讀日本文化。傳統並非不可更易，反而是在一代一代的吸收、轉化中，綻放出更多元的可能性，這也是日本文化變化多端、善於融會貫通的特點。
就如同日本妖怪文化孕育出《妖怪手錶》《寶可夢》等作品，蔡桑更是突發奇想，思考起臺灣也能誕生《師公手錶》這樣的文創計畫，認為臺灣擁有豐富的鬼怪文化，可以衍生出有趣的「神鬼遊戲卡牌」。從這一點也可以得知，蔡桑並非只是書寫日本，他也在臺日文化比較中，不斷嘗試探尋臺灣本土內涵的民俗、文史精神。臺灣文化是一座尚未大規模開發的寶山，等待有緣人深入開採。
作者在後記，寫了一段讓人感動不已的話：「所以就算是再怎麼小的生活瑣事，我們都需要記錄下去，因為一個民族的文化和自尊，就是這些『小事』的累積成果。」日本文化之所以淵遠流長、博大精深，便是每一代的人們努力積累起各種「小事」，最終積沙成塔，成就魅力非凡的大和民族物語。
反觀臺灣，若我們不再妄自菲薄，不再看輕、敵視這座島上的不同族群，肯定也能建立起屬於我們自己的島嶼文史故事。我相信這也是蔡桑在臺日文化比較的研究中，最想傳達給讀者的意念。
（本文作者為作家）
推薦序二
先別問有沒有鬼了，你聽過民俗學嗎？
黃震南
讀蔡桑的《蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣》時，我想起了許多故事。
有一次，我在百城堂舊書店林漢章先生那裡聽得一個傳說：日治時代，在他們故鄉那兒，有個人正在趕山路，遠遠看到地上有張紙，定神一看，可不是最大面額的一百元鈔票嗎？那可是一般人幾個月的薪水，窮苦人家還可能一輩子沒機會見到！他遂喜孜孜地往前衝，說也奇怪，一走近，那鈔票就突然神隱了。他摸摸腦袋，以為自己眼花了，繼續往前行進，走了幾步不信邪，又回頭張望，那張鈔票又出現在原位！折回去一靠近，鈔票又無端消失，就這樣來來回回，那張一百元總是看得到、摸不到。
回到村裡，說起此事，耆老說：「那就是你沒有這個福分，土地公有在顧啦，在替有福的人守著錢。」
那人不信邪，次日特地跑到看得見那張鈔票的路段上遠遠等著，只見山路上偶爾有人來去，就是沒人望向地上一眼，彷彿那張鈔票壓根兒不在；最後，來了一個婦人，走來，停住，撿起鈔票，歡天喜地離去。
我回家將故事向我爸媽說了，我爸媽說了另一個故事。
我家隔壁阿姨的公公在日本時代還年輕的時候，是個農夫。有日他在鋤田時，「喀」地一聲，挖破了地下一個甕，結果從甕中飛出一群銀白色的東西，聲勢浩大如同田裡倏起倏落的麻雀群。眼看著全部飛到天上快跑光了，他便拿起鋤頭在頭上揮舞，僥倖讓他打落一隻，拾起一瞧，是一枚白花花的龍銀。
這類的故事，有典籍出處的，最著名當屬《聊齋誌異》的〈錢流〉：某人在花園裡忽然看見錢幣大噴發，流動如溪河，深有二三尺，他樂得撲上去雙手抓錢游泳，待去勢停住定睛一看，他趴在乾涸的地上，沒有發大財，只有抓在手裡的錢還在。
我相信鄰居阿姨的公公、林老闆的村人可能都沒讀過《聊齋誌異》，但是他們竟然都講出了相似的經歷。
不要問我這些事情是真的還是假的，我也想知道。但是我知道什麼是真的。
許多年前，臺灣各縣市開始重視地方性的社區營造、田野調查工作時，我爸媽算是民間文學採錄工作的先行者之一，當時還是小屁孩的我，偶爾也會去插花聽這些歐吉桑、歐巴桑「畫虎欄」；而在整理研究民間文學（故事、歌謠、俗語等等）的時候，我有了一個心得：「這些民間故事可能是假的，但是編造故事背後的情緒和價值觀是真的。」
此後，我就對民間文學的象徵和上古時代的風俗開始感興趣，腦洞一開，以後再聽到這些故事時根本就回不去了：牛郎偷窺織女洗澡又偷藏衣服脅迫結婚，在現代當然是渣男兼變態，但這根本是原始人求婚SOP。〈小紅帽〉和〈虎姑婆〉的故事有部分類似，或許反映了保護貞操的重要性（酒瓶不要打破、門不要打開）和讚頌生育的偉大（兩個反派都象徵不生育：肚子裝滿石頭以及自稱「姑婆」—在臺語中，一生未嫁的女性被蔑稱為「老姑婆」）。糧食不夠的時候，把老人小孩先殺掉，甚至吃掉，心軟一點的就送到山林裡「放生」（是「放死」吧？）—西洋童話〈糖果屋〉的開頭就是如此，不過那些獨居在森林小屋的老巫婆，何嘗不是被放逐的可憐老人？還有說好不提的，漢字「微」這個字，象形符號的本意是舉起棒子朝向老人⋯⋯倉頡你給我出來面對，我都不會教小孩了。
《蔡桑說怪》這本書，再一次滿足了我的好奇。
我相當喜愛的一套漫畫：星野之宣的《宗像教授異考錄》系列（另有前傳與外傳），就經常提到日本《古事記》的起源神話，但它總是伴隨情節東一點、西一點的出現，在蔡桑的書裡，終於用了淺白的文字將其複雜離奇的家族關係釐清，厚，這下得把星野之宣的漫畫搬出來重看了。
本書的第二話則從鬼、妖怪切入，再引導到第三話臺日流行的都市傳說，這是一般讀者比較耳熟能詳的領域，應該會很有共鳴。
我個人沒有宗教信仰，但我尊重並喜歡聽各種民俗甚至迷信觀念的形成原因，你會發現每件事情聽起來雖然很ㄎㄧㄤ，但一解釋，居然合情合理、絲絲入扣。比如說我有一個學妹，她腳底有一顆痣，她就怨嘆她老母老是不讓她去游泳。
「屁股有痔瘡不能游泳還比較有道理，腳底有痣為什麼不能游泳？」
「我媽說那就是水鬼已經做了記號，他在水底往上看，只看得到大家的腳底，就先拉有記號的下水。」
你看！是不是完全沒有違和感！民俗是自成一套哲學系統的，萬事萬物、因果攻防都離不開這套哲學；這套理論千年來牢不可破，而且在現代還衍生出新型的都市傳說。只可惜近年來談妖怪、都市傳說的書雖多，大多介紹的還是日本和歐美地區故事，或者純粹以八卦、獵奇角度刺激讀者的感官，看久也麻木了。
但這次我終於看見我最期待的東西：從民俗學的角度，把目光移向臺灣的宗教，以及怪談。
我曾在蔡桑前作《圖解日本人論》的序文這麼說：
「我也希望站在這基礎上，我們能夠回頭檢視什麼是『臺灣精神』。以民俗學，重新整理臺灣的文化，建立臺灣的民族性，確定臺灣未來的方向。」
蔡桑大概能隱約察覺我默默地把這個擔子加在他肩上吧（蔡桑，如果你覺得肩膀重重的，不是因為女鬼，是因為擔子），在這本書裡，他小試了身手，而且從他文字裡能讀出，其實他已經發想、創作了很多，他只是把比較有把握的，先分享出來而已。
這樣的工作，在臺灣，必須要有更多人做、有更多的作品。因為若沒有系統性蒐集、沒有理論、沒有工具書，橫向關係不清、縱向演變不明，只抓緊少數一兩個本土圖騰就要作文創，而且還互相抄襲，那成果當然是虛的。
厚實的土壤才能長出穩固的樹，我樂見蔡桑以「假鬼假怪」「裝神弄鬼」來搭起臺日橋梁，為臺灣未來的民俗題材創作，做了優良的示範與奠基，前幾句評論雖然說得這麼嚴肅，這本書卻是我見過的蔡桑著作中，娛樂性最高的一本，請大家好好享受民俗學的衝擊吧！
——怎麼可以只有我讀民間故事時，已經回不去了呢？
（本文作者為藏書家）
自序
假鬼假怪真文化
臺灣人怕鬼，日本人怕鬼，全世界的人都怕鬼。
一開始用這個哏大概就暴露出自己的年紀了。不過這個恐怖到了極點的爛哏，倒真的說出了人類的天性之一—對於未知世界的恐懼和想像。這種天性打造了名為「宗教」的偉大文化資產，文化人類學裡對於「宗教」和「思想」的定義分別，其中重要的一點就是提及死後的世界與否。但除了內包價值觀、世界觀與自他認識的宗教之外，對於死後世界或異界的概念在民間傳承下去，最後就會形成各地獨特的神鬼觀。而這種因為地理環境、文化差異、民族性格形成的神怪觀，也是文化研究裡最引人入勝的一部分。因為它一方面直擊到人類的共通認識，卻又富有多樣性和獨特性。
我在上課時，常問同學一個問題：「如果你回到房間打開燈，發現你的位子上坐了個你不認識的人，那你會不會嚇死？」通常同學們不管男女都異口同聲回答：「應該會嚇尿。」但是我會再接著這麼問：「那如果你發現那個人是生前和你感情極好的已逝親人，你會害怕嗎？」
同學們的回答大多都是一開始會被嚇到，但是認出來之後就不會再害怕了。而我會接著問同學們：「如果你可以百分之百確定你房間的這位是人，但是你也百分之百確定不認識他，那你還是會害怕嗎？」同學們會歪頭想了想，然後回答：「當然還是會啊！」
是的，你怕的不是鬼，你怕的其實是陌生和不可確定性。而這種陌生和不可確定性衍生出來的想像和恐懼，營造出地區社會對於神鬼的民俗觀念。在日本研讀民俗學的我，接觸了不少妖怪、產土神、神靈甚至是都市傳說等怪談奇說。這些一般學術可能會視為不登大雅之堂的事物，其實正是與鄉土緊密連結的寶貴文化資產。不少娛樂創作及次文化元素，就取材自這些看似荒誕無稽，卻最能顯現民族特性的故事和傳承裡。從早期的妖怪博士水木茂以鬼太郎為首的創作群，到近年的《靈異教師神眉》，以至於大人小孩體操跳成一團的《妖怪手錶》，都延續了這個大眾文化傳承。而這些次文化作品，也形塑了一般讀者對於日本人神鬼觀的印象。
當然，學術上稱為「異界觀」的這些民間傳承，內容不只幽靈妖怪，也包括了暗藏非文字歷史的神話，以及淨土、地獄、冥界等死後的世界。而且這些故事最有趣的其實不是跟妖怪神話有關的豆知識，而是從這些故事裡，我們可以看出日本人害怕、重視的是什麼，把家庭、社會，甚至性看成是什麼。
這本書裡介紹了日本的神話，以及這些神話背後隱藏的意涵，還有從古至今日本人在未受外來文化影響前的異界觀。當然也會提到和拉麵一樣，好像從大陸來但是卻在日本轉型成功還發揚光大的妖怪文化，隨著現代化生活型態改變而出現的種種新舊都市傳說，以及各種媒體再生產的靈異事象。除了介紹日本之外，這本書也會分享臺灣種種靈異傳奇和神鬼故事，讓靈界的朋友們（？）來場臺日友好的另類交流。
我想這也是做為一個臺灣作者最重要的任務之一，畢竟如果只是想看日本的妖怪故事，坊間已經有一堆翻譯本，但是這種以神鬼為主題的比較文化論述，好像還只有雙方文化都有涉獵的我才辦得到。
因為神鬼之說或許並不科學，甚至有時候聽起來有點唬洨，但是這些假鬼假怪、練肖話的故事裡，卻真的內含了許多日本人的深層心象和文化蓄積，而這些都不是正規的理論和文獻裡可以看到的。而且這些事象，還鮮明地活在現今日本人的生活裡，像是世界知名的祇園祭，或是我個人極為熱愛的東京府中暗闇祭，雖然現在都算是觀光活動，但是這些觀光活動卻建立於對於異界神鬼的尊崇和人神，甚至是人鬼同樂的前提上。
所以，當我們要了解日本文化時，除了有形的文化財外，更需要了解這些真正「無形」的文化元素。在民俗學或歷史學裡，這種現世和異界間的關係稱為「顯幽」，除了在祭典、寺社或是儀式等文化產物上發揮其不可忽視的影響力之外，顯幽思想甚至孕育出了能樂等傳統藝能。
出了幾本有關日本文化的書，裡面從日本文化總論、古都京都的介紹一直到日本人村落性格的探討，在書市蕭條的時代，我很幸運地可以一直受到讀者朋友們的錯愛支持，而寫作的題材，也越來越接近我真正在日本拿到學位的民俗學。
這本《蔡桑說怪：日本神話與靈界怪談，有時還有臺灣》，一直是我想寫的題材，也是我第一次以書籍的形式，完整地向大家介紹日本的「神鬼傳奇」，希望大家喜歡。
或許有時候學者當久了，大家會開始覺得我一開口、一下筆不是引用就是論述，但是這本書大家可以放心，因為是和朋友們一起分享，所以風格當然會堅持用我平常說話的ㄎㄧㄤ路線。
「講妖怪，說神鬼，日本說不盡！」
引用這句致敬我最熱愛的講古大師吳樂天的經典臺詞，做為展開這場靈異之旅的開場吧！這位大師也在今年人歸鬼籍，與其嘆息臺灣本土說書奇人不在，不如就讓我用神話鬼話做媒介，除了介紹日本之外，也讓臺灣的眾神、諸精靈們可以繼續活躍於文字之中，訴說這些讓人有點害怕卻又好奇著迷的故事吧！
但如果問我「世上到底有沒有鬼？」我會翻臉喔！
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內容連載
2.愉快的妖怪好朋友們
其實寫到這裡，大家應該已經發現書中出現不少你平常在遊戲或動畫裡曾經看過的角色了。沒錯，這些原創角色其實沒那麼原創，大都是從這些妖怪文化裡取材的。而這些妖怪在江戶時代的大眾文化演進中，從文字敘述開始圖像化，然後在過程中，繪師們又加入自己的想像力，創造出一些虛構的妖怪角色出來。後來又因為當時風行版畫、小說本等媒體，讓這些「二創」的妖怪角色更深入人心，從虛構角色變成好像真的會在深夜出現的恐怖想像。
妖怪文化就在這種循環中，成為了在炎熱夏夜裡，和怪談一同讓江戶人聽完之後全身發寒，然後晚上可以清涼入眠的特殊娛樂。
是的，娛樂。當人們得到自身絕對安全的保證時，恐怖畏懼的感情就很容易轉化成一種追求刺激的娛樂。就像現代遊樂園的各種鬼屋設施和恐怖影視作品歷久不衰，這種追求幾乎是從古至今不變的人類天性之一。而在娛樂化的過程中，妖怪除了恐怖之外，也開始可愛化創作演進過程，從江戶時代的圖像出版品裡，我們就可以看到像「豆腐小僧」這種無害呆萌的吉祥物風格妖怪出現。
關於民俗裡的妖怪文化，其實從明治時代就開始有學者進行系統化的研究，明治時代的哲學家井上圓了就開展了「妖怪學」。但是在文明開化的風潮下，井上的妖怪學重點卻是用科學合理化的解釋，把妖怪當成一種鄉土間需要撲滅的迷信陋俗，後來史學家江馬務所提倡的妖怪研究則是採取另一種思考，就是不要去管妖怪到底存在與否，而是要把重點放在「以前的人為什麼會相信妖怪存在」「製造出妖怪傳說的人們的背後心理」等議題。這種思考也被日本民俗學之父柳田國男所支持，身為農政官僚的柳田也在《妖怪談義》提出以考察妖怪傳說的方式，來探討日本人深層思考構造的民俗學方法論。這些民俗學方法論在我的師公宮田登《妖怪的民俗學》等著作更加完整化，同時也在近幾十年的妖怪熱潮裡，開始有人研究從江戶時代開始的妖怪造型和圖像化現象，學者小松和彥、漫畫家水木茂、小說家京極夏彥為首的各領域人士，共同打造出了將妖怪做為次文化創作素材的豐富土壤。
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資料來源：博客來，圖片來源：博客來
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