神聖知識：啟靈藥物與宗教經驗~好書精選[悅讀推薦]博客來 金石堂 好冊

內容簡介

　　美國蘋果公司創辦人賈伯斯（Steve Jobs）：「服用LSD是一場深刻的體驗，LSD是我生命中最重要的東西之一。LSD讓我了解到，人生中沒有什麼事情是絕對的。

　　因為LSD，我更清楚什麼是真正重要的事──像是創造出偉大的事物，而不是賺錢，LSD讓我能盡量把事物放到人類歷史與意識的洪流中重新檢視。」

　　★亞馬遜讀者4.7顆星高度評價
　　★殿堂級醫學中心──約翰霍普金斯醫學中心心理學家威廉．理察茲橫跨「科學」與「靈性」雄心之作！
　　★英國《獨立報》、美國《出版者周刊》主流報導
　　★啟靈藥對生理、意識和啟示性宗教體驗的統合探索

　　早在西元前就開始被使用的各式啟靈藥物，因其強烈又深刻的精神活化效用而被人們用作聖餐禮。其相關研究經歷了二十世紀中期的狂熱期後，因政治風向而進入沉眠。但這些研究都再再證明，只要有專業人士謹慎地協助使用啟靈藥物，便可在精神醫學、靈性成長、宗教、教育、創意等面向帶來莫大的益處。

　　本書作者威廉．理察茲為專業臨床心理學家，也經過正式的神學與比較宗教訓練。因其親身體驗過啟靈藥帶來的深刻又具啟發性的經驗，在職業生涯早期便投入了啟靈藥物的研究。其研究發現，啟靈藥物引發的經驗與經典宗教文本所描述的「神祕意識」有高度相似性，包含靈視、原型、超越時間與空間的觀點、合一意識等，經驗了這些現象之人往往會有巨大的心理面向轉變。

　　威廉最終根據扎實的實驗資料，提出了這樣的想法：「我們彼此之間都互相連結著，或許也與萬有連結著；人類的合一、蓋亞、因陀羅網都真實不虛。」

　　「人子啊，讓自己沐浴在物質的海洋中吧；投身到這個海洋的最深、最暴烈之處；在海流中掙扎，飲用它的水。因為多年以前，在你先於意識的存在時，這個海洋曾是你的搖籃；正是那海洋將你朝著神高高拱起。」──耶穌會古生物學家德日進

本書特色

　　◇作者浸淫於宗教與哲學文獻數十年，並特別聚焦於神祕主義和其他「非尋常」意識狀態的相關研究，也透過敘事清晰的個人啟靈藥物體驗，提出若在適當的環境中，並帶著意圖，就能觸發神祕經驗及靈視經驗。

　　◇將神祕意識的層次分為四大類，包含直覺式知識、合一意識、時間與空間的新觀點、靈視與原型。並列舉大量跨文化性質的實例，以佐證其觀點，

　　◇提出啟靈藥物如何幫助人們面對死亡、焦慮等存在主義式的議題，不僅改變了人們對於死亡的恐懼、挖掘出心身症痛苦的益處，也能協助人們整合宗教經驗與生活等。

　　◇建言未來啟靈藥物可能的運用面向：心理治療、研究意識與大腦的交互關係。亦可在哲學、音樂、文學等創意領域發揮其「超越」表像世界的功效。至於宗教面向，則有助人們更深入認識先知與預言、理解耶穌原型、宗教探源等。

全球學界齊聲讚賞

　　艾佛．布朗（Ivor Browne），都柏林大學精神病學名譽教授
　　拉爾夫．胡德（Ralph W. Hood），田納西大學宗教研究特聘教授
　　威廉．巴納德（William Barnard），南衛理公會大學宗教研究教授
　　托斯登．派西（Torsten Passie），德國漢諾威醫學院精神病學教授
　　查爾斯．格羅布（Charles Grob），加州大學洛杉磯分校精神病學教授
　　詹姆斯．法迪曼（James Fadiman），加州索菲亞大學（前身為加州超個人心理學學院）創辦人
　　陳美華　台灣宗教學會理事長
　　蔡怡佳　輔仁大學宗教學系教授
　　羅永清　東華大學族群關係與文化學系教授　專業推薦


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目錄

引言
前言 威廉．巴納德
序：一次關於超越的發現
致謝
導言
敬告讀者

第一部：搭設舞台
第一章：啟靈藥物研究的死亡與重生
第二章：方針、定義以及語言的侷限
第三章：啟示與疑問

第二部：神祕與靈視的意識類型
第四章：直覺式知識
第五章：理解合一意識的方式
第六章：時間與空間的新觀點
第七章：靈視與原型

第三部：個人與人際動力關係
第八章：人際關係與神祕層面
第九章：無意義、絕望和身體不適等類經驗
第十章：宗教皈依與心理動力經驗
第十一章：紀律與整合
第十二章：死亡的省思

第四部：宗教致幻劑當前與未來的應用
第十三章：醫學的啟靈藥物前線
第十四章：教育的啟靈藥物前線
第十五章：宗教的啟靈藥物前線
第十六章：將安全性與益處的可能性最大化

第五部：繼續前行
第十七章：害怕覺醒
第十八章：進入新典範
第十九章：走向未來

終曲：來自科學與靈性交會處的精要洞見報告
參考文獻
約翰霍普金斯大學裸蓋菇鹼研究播放清單

 


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詳細資料

• ISBN：9786269531899
• 叢書系列：心靈成長系列
• 規格：平裝 / 368頁 / 14.8 x 21 x 1.65 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
• 出版地：台灣

• 本書分類：宗教命理> 新時代> 靈性療癒/成長

作者介紹

　　約翰霍普金斯灣景醫學中心的臨床心理學家，也經過正式的神學與比較宗教訓練。在其職業生涯早期，便開始在巴爾的摩的斯普林格羅夫醫院及馬里蘭精神醫學研究中心從事啟靈藥物相關研究，至今已投入該領域數十年。

　　其背景經驗豐富，除了是國際啟靈藥物研究的顧問與培訓者，也是加州整合學院擔任啟靈藥物療法與研究計劃的導師。

譯者簡介

林瑞堂 Rainjana

　　台大外文所碩士，譯有《齊瑞爾訊息：重返列木里亞》、《發現亞特蘭提斯》、《光行者》、《內在的微笑》、《人格原型書》、《人間天使決斷力》、《沒有改善不了的視力》等靈性、心理、商業、文學等多種類型之書籍作品。


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序

　　
　　第一次親身體驗神祕意識時，我才二十三歲，是神學與精神醫學的研究生。我就讀於德國的哥廷根大學（University of Göttingen），這所學校之前的校名是格奧爾格．奧古斯特大學（Georg-august Universität）。我自願參與一項實驗計畫，目標藥物名為「裸蓋菇鹼」（psilocybin）；我之前從未聽過這個藥名。這個新藥是由瑞士的山德士（Sandoz）製藥公司所合成，並發送給精神醫學研究者及臨床醫事人員，是裸蓋菇屬（psilocybe） 的蘑菇中含有的主要精神作用物質（psychoactive substance）；原住民將這類蘑菇視為「魔法」或「神聖」之物，似乎會在他們的宗教實踐中運用這類蘑菇，時間至少長達三千年，或許早在西元前五千年時便已開始使用。

　　不過，在現代世界的一九六三年十二月四日這個日期，仍然為啟靈藥物研究的黑暗時代，而且，在西方精神藥物學研究的脈絡中，諸如裸蓋菇鹼等藥物通常仍是在未經準備或指引的情況下施用。

　　那個時候，人們期望的是，使用這類物質通常會伴隨而來的那類極端不同、有時是混亂或精神病的意識狀態（所幸持續時間相當短暫）會促進我們對思覺失調與類似心理狀態的理解。當時在哥廷根大學的精神醫學部門進行相關研究的精神醫學教授是漢斯卡爾．李歐納（Hanscarl Leuner），他依據自己的觀察出版了一項科學研究，標題為《Die experimentelle Psychose》，亦即《實驗型精神病》。在那個時期，歐洲和美國的合格研究者都能自由地透過信件往來而取得啟靈藥物。當時，裸蓋菇鹼的商品名為Indocybin。在一九六四年一份山德士公司的手冊中，當時品名為Delysid 的LSD則是「僅限精神科醫師在精神病院及精神醫學診所中使用」。

　　那時我不僅對裸蓋菇鹼、LSD、麥司卡林一無所知，甚至連「啟靈藥物」（psychedelic）這個名詞都沒聽過，儘管這個名詞已經在七年前由英國精神科醫師韓弗瑞．奧斯蒙（Humphry Osmond）在寫給阿道斯．赫胥黎（Aldous Huxley）的一封信中被創造出來。不過，我的兩位新朋友告訴我，他們在附近的精神科診所的一項有趣研究計畫中擔任志願受試者，過程中會取得一種實驗性藥物。藥名很難記，不過據說它能提供關於童年初期的某些洞見。其中一位朋友體驗到他坐在父親懷裡，而由於他的父親已在第二次世界大戰中陣亡，因此這個經驗帶給他深刻的安慰和意義。另一位朋友則表示自己看到「幻覺」，因為他看見了納粹黨衛軍士兵在街上行進。我很有興趣；因為我對自己幼年時期的心理動力過程很感興趣，而且從未看見過「真正的幻覺」，所以我就決定走過去那間診所，詢問我是否符合能參與那項研究計畫的資格。那段時期，我將自己的心靈當成一座心理學實驗室，所以太過嚴肅地看待自己，有時候為了在早晨記錄自己的夢境，會沒吃早餐。我有點自以為是，將這種紀律稱為「收集關於自己的現象學資料」。（那個時候我真的很愛高深的話語！回顧那段時間，我發現吃一頓健康的早餐或許對那時的我更有益處。）

　　我發現我可以提出申請，接著就去接受簡單的醫學篩檢。我記得他們問我有沒有常常喝醉（並沒有）。接著，得知我獲選加入，並且被引導進入一個有點昏暗又單調的地下室房間，大小僅容得下一張行軍床、一張床頭桌和一張椅子。我認識了格哈德．拜爾（Gerhard Baer），他是一位討人喜歡的精神醫學科住院醫師，年齡與我相近，穿著整潔的白袍並戴著聽診器。在簡單談話破冰之後，他便為我注射液態的裸蓋菇鹼衍生物。儘管在接下來三到四小時之間我接受規律的觀察，但是基本上，我大部分時間都是獨自一人。我援引自己衛理派（Methodist）童年養成所造就的虔誠感，默默地肯定並相信，若是有任何難受的童年記憶浮現，神都會陪伴著我。

　　讓我大吃一驚的是，不久之後我的視野中出現了一個美麗非凡的多維度網路，構成這個網路的是霓虹般的幾何模式，將我的注意力越來越導向內在。我睜開眼睛就能看到這幅景象，但我也發現，閉上眼睛會讓一切更加生動且聚焦。我在那些波動的圖形之內辨認出生命，並開始感覺自己似乎可以進入在其內部流動的那種能量。很快地，我感覺自己沉浸在難以想像的細緻圖像之中，最佳的比喻或許是伊斯蘭建築和阿拉伯文字，關於這些我其實一無所知。接著（請原諒我以這種詩意的方式描述），我似乎完全變成了那個多維度的影像，或者說，我一般的自我認同已經融入其中，同時神祕意識的永恆光輝則彰顯了其自身。突然間，這個意識狀態感覺像超越了時間，那裡成為一個能俯瞰歷史的制高點。我的覺知中充滿了愛、美、和平，遠遠超過自己之前的知識，或最狂野的想像。只剩下「敬畏」、「光榮」、「感恩」這幾個詞語是有意義的。

　　有片刻時間，我「回到了地球」，因為清潔隊員在房間窄窗外的小巷清空了診所的金屬製垃圾桶，這時我依稀注意到教堂的鐘聲傳來。還有一小段時間，格哈德進來房間，要我坐在行軍床的床沿，雙腳交叉，以便測試我的膝反射。我記得自己配合他的要求，靜靜地伸直雙臂並張開手掌。他仔細地以小槌子敲擊我的髕骨肌腱，並記錄他的發現，同時我感覺到某種後來我稱之為「對科學的幼稚所抱持的同情」。我很清楚研究人員似乎完全不知道我內在的經驗世界真正地發生了什麼，既不知道其難以言喻的美，也不知道它對我們所有人可能具備的重要性。

　　等到我再次單獨一人並沉浸在敬畏之中，最後我的自我感（或者說日常人格）重建到足夠程度，開始擔心起我會不會忘記這種壯觀的意識狀態所具備的，那完全具有說服力的實相。我略作嘗試，再次確認我的身體確實可以移動。接著，我伸出右臂，去拿身旁桌子上的一張藍色的紙，又拿起一枝鉛筆，並且寫下：「Realität ist. Esist vielleicht nicht wichtig was man darüber denkt!」（實相存在。人們對它的想法或許並不重要！）我在第一個ist（存在）下方畫了三條線。

　　注射過後大約四小時，我回到了尋常的意識狀態，試圖向格哈德描述我的經驗，卻難以清楚說明，最後我慢慢地、滿是思緒地走回自己位在烏爾霍恩學生會（Uhlhorn Studienkonvikt）的宿舍，那裡離診所並不遠。我爬上四樓，慢慢地打開房門，然後關上，立刻就趴在寬闊、粗糙、打好蠟的地板上，就像僧侶在祭壇前跪下，由於崇敬和感恩而難以發出一語。我很感激沒有人來打擾，也很清楚知道，如果有旁人在看我，說不定會覺得我的行為有點奇怪，說不定會認為我徹底瘋了。我直覺地感覺到一切都很好，不想讓抱持好意的朋友擔心。

　　幾天過後，我還是對自己生命中所出現的事物感到敬畏，這時我看到了那一小張藍色紙條。我心想：「這有什麼大不了的？當然啦，實相是存在的！每個笨蛋都知道這一點！」這就好像我寫下了「水是濕的」，然後不知道為什麼，我會認為那樣的洞見非常深奧。有生以來第一次，我遭遇到語言的侷限，特別是在試圖表達神祕類型的意識時。我想要捕捉那個原初而永恆的存在，基督教神學家保羅．田立克稱之為「存在的根基」（The Ground of Being），或佛教徒稱之為「淨土」的事物，那是某種深刻且具有強大真實性的事物，支撐著我們多數人在日常生活中所經驗到的整個現象的、短暫的世界。寫在那張藍色紙條上的文字只不過是我第一次深入探索意識的超越型態所留下的平淡無奇紀念品。

　　所以，本書的文字，儘管在我的文字技巧範圍內，我試圖以容易理解且準確的方式來溝通，但是有時仍需要各位讀者保持耐心，並接受某些詩意的表達方式。我要將自己盡力完成的文字提供給各位，讓我們一同探索這個無比迷人且非常重要的前線，儘管我的內在有某個聲音，它想做的其實是為各位演奏音樂，或許是蕭邦那些具有許多細緻情緒表現的夜曲，或許是巴哈那些具有強大且深刻的張力，但同時又充滿喜悅和歡樂的幻想曲及Ｇ小調賦格。


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內容連載

 
定義
 
在宗教心理學的學術討論中，靈視或靈視經驗通常會與神祕意識經驗有所區分，儘管兩者或許看似經常同時發生，或是彼此伴隨著出現。區分兩種非常深刻且意義豐富的人類經驗類型似乎是過於形式化的作為，但是這種區分可以在語言邊界上強化這個領域的思維之清晰性。再複習一次，神祕意識在本質上便包含了合一意識，在神祕意識之前是個體人格的「死去」，在神祕意識之後則是此一人格的「重生」，而且通常會伴隨有顯著的直覺式知識。在神祕意識之中，「主客二分」（subject-object dichotomy，這個華麗的哲學詞語說的是，感覺到人與自己感知的對象產生分離）會被超越或克服。靈視經驗發生時，無論是在睜開眼睛或閉上眼睛的情況下，一般而言主體與客體的框架仍保持完整：我在「這裡」，觀看或充滿敬畏地凝視「那裡」的某種事物。我或許看見它，接近它，在它面前顫抖，帶著愛或恐懼與它連結，但是我不會完整地「進入它」，或「與它合而為一」。這樣的靈視經驗經常在合一的、神祕的意識之前或過後不久被回報，但也有許多案例是它們獨自出現，作為進入另類意識領域的特定旅程之最高成果。如果神祕經驗是崇山峻嶺，穿透雲層，觸及雲層之外的彼方，那靈視經驗就是這座山峰四周的小丘陵頂端，本身仍然令人十分印象深刻。



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資料來源：博客來，圖片來源：博客來

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